電子報-弘裔雜誌135期
《南山律在家備覽略編》戒門四科
釋慧觀
弘一大師《南山律在家備覽略編》於「宗體篇」中，即彰顯戒門四科「戒法、戒體、戒行、戒相」。於「持犯篇」中，開頭便提及道宣律祖直筆舒之，略分此四。於附錄「戒體章名相別考」中，更深入淺出表列「戒之四科」。
《在家備覽略編》之《宗體篇》分戒法、戒體、戒行、戒相四門。
大師引《資持》：「欲達四科，先須略示。聖人制教名法，納法成業名體，依體起護名行，為行有儀名相。」[1] 大師精湛說明：為行有儀名相者，戒相有二義：一約行為相，如「宗體篇」所云。二以法為相，如「持犯篇」所示。[2]
大師又引《事鈔》：「戒相者，威儀行成，隨所施造，動則稱法，美德光顯，故名戒相。」並以小字說明：「戒相有二義：一約行為相，二以法為相。《事鈔‧標宗顯德篇》中，約行為相，即此略文也。《事鈔‧隨戒釋相篇》中，以法為相，即今編《持犯篇》所引據也。」[3]
或問：「宗體篇」中，「宗」是什麼宗？「體」是什麼體？
此是好題。須要修學！
參照道宣律祖「標宗顯德篇第一」（初出宗體。後引文成德）：「今略指宗體行相，令後進者興建有託……且據樞要，略標四種。一者戒法，二者戒體，三者戒行，四者戒相。……此之四條，並出道者之本依，成果者之宗極。故標於鈔表，令寄心有在。知自身心懷佩聖法，下為六道福田，上則三乘因種。自餘紹隆佛種，興建法幢，功德不可思議。豈唯言論能盡？直引聖說成證，令持法高士詳而鏡諸。」[4]
又依靈芝律師「釋標宗篇」：「一部之文，兼該三藏，文體正意，唯歸戒律。故當標出正宗，顯彰勝德。使夫學者投心有所，功不虛費。故以此篇冠于卷首。標即訓指，宗即是戒。問：下列四種，何者是宗？答：若就別論，唯法為宗。下云宗體，或云法體。宗法互舉，別指何疑？若約通論，四並是宗。良由戒法總餘三故。」[5]
故知，道宣律祖「標宗顯德篇」，初出宗體，明白顯示：「今略指宗、體、行、相，令後進者興建有託。」靈芝律師「釋標宗篇」：1. 別指宗體，或云法體。宗即是法。2. 通論，四並是宗。
弘一大師在「宗體篇」，內容確指四科，戒法、戒體、戒行、戒相。由書前目表可見。
綜上，「宗體篇」中，宗體，即戒之樞要。略標四種：戒法、戒體、戒行、戒相。
大師引《事鈔》：「然戒是生死舟航，出家宗要。受者法界為量，持者麟角猶多。良由未曉本詮，故得隨塵生染。此既聖賢同有欽序，何得抑忍不論？故直筆書之，略分四別：一者戒法，此即體通出離之道。二者戒體，即謂出生眾行之本。三者戒行，謂方便修成，順本受體。四者戒相，即此篇所明，通亙篇聚。」
大師以小字精湛說明：「通亙篇聚者，是即以戒本為相，就法而辨。文舉篇聚，局具戒言。……《事鈔》中，標示戒法、戒體、戒行、戒相四種，前後文凡兩出。其中戒法、戒體、戒行，前後文義大同，今並編入「宗體篇」內。唯戒相一種，前後有異。前約「行」言，後就「法」辨。就法中，廣示持犯，卷帙繁重，故今別立「持犯篇」具明此義。「宗體篇」中第四門戒相，僅明約行一義耳。[6]
大師又引《資持》：「問：『何者為相？』答：『如後釋戒，三科束之：一所犯境，二成犯相，三開不犯，總為相矣。更以義求，亦為三別：一犯與不犯，二犯中有輕重不同，三有方便、根本差別。統論其相，不出心境。……』」[7]
「持犯篇」又引《資持》：「戒是一也。軌凡從聖名法，總攝歸心名體，三業造修名行，覽而可別名相。由法成體，因體起行，行必據相。當知相者，即是法相，復是體相，又是行相，無別相也。」[8]
大師又引《資持》：「然相所在，唯指教詮。舉要示相，不出列緣。緣雖多少，不出心境。罪無自體，必假緣構，非境不起，非心不成。若曉此意，類通一切，皎如指掌。」[9]
又據《戒疏》：「教相所詮，四字斯盡。何者是耶？謂犯、不犯、輕與重也。若解四字，通決無疑，是則上品持律之最。故《涅槃》云， 善解一字，名為律師。」《行宗》釋云：「所詮雖多，指歸四字。準有五字，不犯二字，合一事故。……一字是總，四字為別。」[10]
弘一大師可謂「善解一字」之律師。
（三）戒體章名相別考
弘一大師在附錄「戒體章名相別考」中，製表列出「戒之四科」[11]
┌戒法
如來所制之法。
├戒體
由於授受之作法而領納戒法於心胸，生防非止惡之功能者。
├戒行
隨順其戒體，而如法動作三業也。
└戒相 其行之差別，即十戒乃至二百五十戒等也。
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戒法 |
戒體 |
戒行 |
戒相 |
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宗體篇 （約行為相） |
持犯篇 （約法為相） |
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《備覽》二六四頁 |
如來所制之法 |
由於授受之作法，而領納戒法於心胸，生防非止惡之功能者。 |
隨順其戒體，而如法動作其三業也。 |
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其行之差別，即十戒乃至二百五十戒等也。 |
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《備覽》一頁 |
聖人制教 |
納法成業 |
依體起護 |
為行有儀 |
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《備覽》八九頁 |
軌凡從聖 |
總攝歸心 |
三業造修 |
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覽而可別 |
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《備覽》八八頁 |
體通出離之道 |
出生眾行之本 |
方便修成，順本受體。（隨行） |
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此篇（持犯篇）所明，通亙篇聚。 |
《南山律在家備覽略編》之整理，以「法體行相」融會貫通為例，大師欲令學者受戒得戒，持戒清淨；設有違犯，如法懺悔。於此，亦可見大師「願為南山孤臣」之嘔心瀝血、不遺餘力！
[2] 蔡念生彙編：《弘一大師法集》（第二冊），第609頁。
[6] 蔡念生彙編：《弘一大師法集》（第二冊），第696頁。
[8] 蔡念生彙編：《弘一大師法集》（第二冊），第697頁。
[11] 蔡念生彙編：《弘一大師法集》（第二冊），第872頁。
[12] 釋慧蓮謹編：《學佛進路》，（台北）佛陀教育基金會2009年3月出版印贈，第43頁。
如雞孵卵 善護其心 釋一淨
弘一大師紀念學會在今年2020年已邁入第二十六個年頭，當年追隨慧劍老師創會及到各處參與弘學研究團體的成員，年少者，如今都已成長成熟，各自有所擔當。年長者，有些已功德圓滿，往生極樂；仍健在者，則不忘初心，盡己所能，護持學會！就在今年底，主掌學會的重責大任，將轉移到中生代的慧明法師手中，舊有理監事約佔三分之二，與新加入的各界菁英，相互配合，必然能為學會帶來新氣象，大家都拭目以待！而未來不論朝哪個方向發展，當初創會是以發揚弘一大師精神為宗旨，總希望能念茲在茲，維護好這顆「初心」！
在佛經上，曾提點我們，修行的過程，要「如雞孵卵，如爐煉丹，日不見其增，久見其長！」每個人進入佛門的時節因緣各有不同，善根深厚的人，一經聽聞，便能信受；一旦信受，便願意盡形壽來奉行！佛弟子之所以與一般凡俗之人不同，就在於他心中有佛法之後，常會自我惕勵：「諸惡莫做，眾善奉行；真為生死，發菩提心；一心念佛，求生淨土。」但是現實生活中的塵勞，卻又時時考驗著這顆道心，若是沒有扎實的佛法根基，一不小心便會忘失初心，在滾滾紅塵中汩沒！因此萬物之靈的人類，觀察到母雞孵蛋的過程，無須任何的鼓勵教導，強迫規範，牠自然而然地在執行這個任務的期間，放下一切的外緣，沒有其他的妄想雜念，攀緣附會，全心全意守護在那一方小小的雞窩裡，傳送自己的愛心耐心及使命感，這樣的定力與表現，竟然成為值得修行人仿效的楷模！因此韓國的退隱禪師在他著述的《禪家龜鑑》中提到修行的精神：必須要如雞孵卵，暖氣相續；如貓捕鼠，心眼不動。如飢思食、如渴思水、如兒憶母，也就是全部都是一個很真切的心在作工夫！而當代的雪盧老人，更勉勵大家，把這份精神用在念佛上：如雞抱卵→心念在卵(收心在佛名)→送煖入卵(將心念佛名)→不使少冷(心名不離)。(《弘護小品彙存．佛七開示》) 近月以來，因曬製蘿蔔乾的因緣，對於以上的道理，有了更切身的體會！因素食者的日常飲食，以蔬菜瓜果豆類為主，年長日久，不免想在香料調味上做些變化，讓大家吃得更歡喜！無意之間，發現蘿蔔乾的妙用：不論煮麵或炒飯，加些剁碎的蘿蔔乾下去，滋味口感立即提升不少！因此庫存食材當中，蘿蔔乾是必備之物。但是市售蘿蔔乾卻常被驗出添加過量的防腐劑等化學成分；到有機商店去採購，卻又價位奇高，堪比黃金。某日去超市採買，發現有已採收數日的蘿蔔堆在一旁，賤價出售，於是搬了一些回來，依照古法，曬製蘿蔔乾。心中一廂情願地認定，以南臺灣夏日的艷陽高溫，用鹽醃好，攤在陽光底下，應該不出三日，水分必然就會蒸發得點滴不存了吧！孰知人算不如天算，正在努力將蘿蔔切成小條時，天空開始飄過烏雲；等用鹽醃好，準備拿到庭院去曬時，竟然開始落下久違的毛毛細雨！眼看一堆水分充沛的鹽醃蘿蔔，隨著雨勢的增大，即將發酸長霉，只好先送進烤箱加工，耗掉不少電力之後，水分似乎沒有減掉多少；接著打開電扇，直接對著吹！好不容易雨勢稍歇，太陽露臉，趕快將幾盤蘿蔔送到太陽直曬的區域，這才發現小小的院落，陽光直曬的地方，隨時都在變化，於是追逐陽光，不斷調整位置。接下來幾天，正是標準的梅雨天氣，隨時下雨又隨時放晴，於是只好萬緣放下，不論讀經、念佛、看書都在院落入門處的桌椅上進行，眼睛盯著天空與陽光，緊緊守護這幾盤蘿蔔乾，隨著陽光與落雨的交替，不斷端進端出！如此手忙腳亂地經過一星期的時間，終於曬出金黃色，不帶一絲水分的蘿蔔乾，非常慎重地裝進玻璃罐中。感覺上不僅是食品加工的完成，更像是做完一個修行的功課：集中心念，沒有旁鶩，全心全意地去達成一個目標。而就在這庭院與室內進進出出的過程中，竟然感覺自己就像那隻正在孵蛋的老母雞，佛陀以此為喻，真是貼切呀！
在漫長的成佛之道上，從初發心到成正覺，到底是我們自己能掌控這顆心的時間多，還是大多數時間，都是放任它隨外境遷流而從不自知？說了一輩子要好好修行，當這一生匆匆過去，我們是否有資格，非常自豪地誇口，有將這顆心守護得很好？甚至在佛門戒律的約束之下，我們是否能敬謹自持，身口意隨時都不違犯？一件生活中的微小雜事－曬蘿蔔乾，竟也從中能夠讓人從中得到修行精神的啟發！但願我們都期勉自己成為濁惡世間的清淨白蓮花，在此生的修行過程中，時時抱持「如雞孵卵 善護其心」的精神，謹慎地邁出每一個腳步！
人間愛晚晴—思考晚晴集 （64－65） 靈觀
娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽；矧多愛乎？極樂有一念之不一，則臨終為此念所轉；矧多念乎？
－－幽溪法師
人是感情的動物：因為有感情，人活在這個世間，就顯得比其他動物高雅尊貴；除了基本的生活需求得到滿足，人還可以因忠孝節義、責任義務、慈悲愛心而做出可歌可泣之事！而精神境界中，情愛與憎恨無疑是具有最大的力量！因此幽溪大師此則法語中所說到的「愛」，其實也包括了「恨」！臨命終人，當他心念之中有深深牽掛之人，不管是深愛或是深恨，都會讓他不願邁開腳步離去。
深愛深恨之人固不可有，以眾生習性而言，當心境愁苦焦慮之時，很容易將一些微小之事、之情，無限上綱。本來不是很在意的人或事，一瞬間會被放大成最重要的，因而在內心製造出無限的遺憾，終至死不瞑目，更遑論「往生淨土」這麼重大神聖之事了!此所以幽溪大師特別提醒，我們平日裡，就儘量不要對任何人事物產生憎愛執著之心，濃烈的情緒固不可有，即使輕微的偏好或排斥之心，也最好時時用功，將其消泯於無形！
因此在臨終助念時，若往生者是大家熟識之人，就會特別注意，不要讓他心愛或是厭惡的對象出現！相對的，一定要善加開導，讓他把對極樂世界的嚮往追求之心，穩固地建立起來！而平常學佛之人若能於此生學佛之後，便能心心念念：處於順境之時，告訴自己，眼前雖好，但終究比不上極樂世界，何況不久就會無常、消滅！當面對橫逆之境時，更可安慰自己，再大的不如意，只要此生過完，得生極樂，便立刻成為過去式，不必為它太過傷心傷神！這絕非是阿Q精神，而是在確切了解生命現象本質之後，為自己找到安身立命的支撐點，專心致志，心無旁鶩地走向生命最好的歸宿！
若生恩愛時，當念淨土眷屬無有情愛，何當得生淨土？遠離此愛。若生瞋恚時，當念淨土眷屬無有觸惱，何當往生淨土？得離此瞋。若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂。若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。
－－幽溪法師
世間人為情所困，為情所傷，常是一輩子揮之不去的陰影。幽溪大師以其清淨的眼目，看到深陷恩愛、瞋恚情執之中的眾生，其實是正面臨著人生最大的煎熬痛苦！極樂世界的可貴，在於它是蓮花化生，不再有家親眷屬的牽絆，更無男女相的差異，情愛之念無由生起！這對於在娑婆世界時時被親情愛情勒索綁架的眾生而言，是一個多麼令人嚮往的處所！當心靈不再有小我的情愛執著負擔時，將會是多麼的輕盈自在！
在現實生活中，總會有不順人意的人與事，攪亂我們清寧祥和之心；想要達到的目標，總是障礙重重，橫生枝節，冀望能夠心平氣和過日，真是談何容易！佛法說「瞋恚」是三毒之一，毒害我們的法身慧命！當心中感到不高興，展現出很難看的臉色，讓人害怕、難過，這就叫做「瞋」。有的人修養比較好，雖然喜怒不形於色，但心中卻暗自不自在、不高興，這就是「恚」；這或許不會對人直接造成傷害，但是隱藏在心中，終究蓄積了負面的能量，影響了內心的清淨。所以幽溪大師提出一個最好的化解方法：「若生瞋恚時，當念淨土眷屬無有觸惱，何當往生淨土？得離此瞋。」因西方極樂世界，思衣得衣，思食得食，身邊皆是諸上善人聚會一處，是淨土經典上詳細陳述的「無憂惱處」，如此自然不會再有瞋火焚身之苦！
這世間的苦，當然不是只有情感與瞋恚而已。生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛等等，不論惹上哪一樣，都可以教我們苦不堪言！「若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂。」在這世間，我們看到有許多人，好不容易，苦盡甘來，但是生命卻又不能長久，讓人刻骨銘心地感受到，苦多樂少，任何榮華富貴，賞心樂事，直如過眼雲煙！哪能像在極樂世界「若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。」快樂無盡，不必去央求別人給我們什麼，更不必滿懷期待，卻又擔心落空！
所以當我們對極樂淨土的狀況了解越多，對於當前人生之中的苦樂境界，我們也就更能以平常心去對待！幽溪大師為我們做個結論：「凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。」期勉我們於一切時、一切處，不論境界是好是惡，我們都能提起佛號，為往生淨土儲備豐厚的資糧！
念佛進步善根發 智諭法師
念佛法門是行門，不貴言說。
今天和大家講一講，你自己念佛進步的情形，自己觀察，好策勵自己。
念佛法門，不貴見神見鬼，那是生死法，和念佛往生沒有關係。你念佛的時候，知道要領了，抓住一個要領，繼續不斷地用功。要領大部份我們已經講過，可是適合那個人根機的，不知道是那個要領。你只要有一個要領得便就可以。不過，至心念至心聽這個要領，差不多的都可以用上。
至心念至心聽佛號的時候，心中不可以有欲求之心。有欲求之心，一定亂心。第二個忌諱，不要打瞌睡，昏沉是生死流。久久用功，不可以希望很快見效。慢慢地念到你識心無一動念處，這時候你的心清淨、沒有煩惱，這是你念佛功夫有進步了。話講回來，絕非一年、兩年可以念到這個地步的，久久念佛用功，一定達到這個地步。
首先發現自己不喜歡多講話，自己感覺講話很厭煩，尤其是講話以後，感覺心亂。大家看，喜歡多講話的人，他絕對沒有修行。
慢慢地你就感覺自己，不喜歡和人諍競。遇到有諍競的事的時候，自己總想，唉！算了！讓他去吧！你心裏再沒有那種如火如荼的想法了。你慢慢感覺喜歡清淨，不好遊蕩。總喜歡自己清淨念佛，名利心已經很輕了。
再進一步，有什麼事情，能放得下。有時候行布施，心中沒有迹象。不是說我拿出一百塊錢，心裏很疼、很可惜，沒有那個想法。大家知道達到這個地步的時候，叫你「善根已發」，念佛真正有了進步了。
善根發的時候，就心清淨，沒有煩惱。如果你平時心還不清淨，亂想太多，想法很急迫，那你沒有善根，久久用功善根才能發。
如果你念了很多年的佛，善根還沒發，那是表示你過去念佛悠悠蕩蕩，沒有真念佛。
不過我告訴大家，這一點點善根發，不保你了生死，更不能保證你往生。這個時候必須起心，求阿彌陀佛、觀音菩薩接引。願見阿彌陀佛，願見觀音菩薩，願往生西方，這個時候，你標心有在，才能有往生的希望。業障深重，時時刻刻求阿彌陀佛接引。
或者有人說：「淨土法門不是帶業往生嗎？我善根沒發，有業障還是一樣可以往生啊！」要知道，帶業是帶種子業，不帶現行業。你現行造業的話，不得往生。
或者有人說：「你剛才說過，念佛的時候，要用沒有欲求之心，現在怎麼又說，要想求見阿彌陀佛，求生西方呢？」佛說末法時期眾生，多諸巧見。以巧見的原因，不信受佛語，不依教奉行。求見阿彌陀佛，求生西方極樂，叫作善法欲。不讓你起其他欲求之心，是不讓你起不善法欲。
我們講過，不善法不生，善法不滅。不善法不生的時候，就是善法不滅。換句話說，善法不滅的時候，就是不善法不生，好比說孝心一起，善法不滅，那不孝心自然沒有。教你求生西方、求見彌陀是善法欲。此善法欲一起，不善法欲自然滅。什麼是不善法欲呢？你求名、求利、求享受、求五欲五蓋，那都是不善法欲。
善法應起，所以要求生西方，求見彌陀；不善法不可以起，所以要離一切煩惱。善法起叫求生西方；不善法不起叫厭離娑婆。厭離娑婆則離苦，求生西方則得樂，這是離苦得樂的要門。
佛所以成佛者，諸惡斷盡，眾善普會。佛的地步諸惡斷盡叫究竟涅槃，眾善普會叫無上菩提。這就是向於究竟涅槃、無上菩提的大道路。不可以妄起巧見，執著自己的偏見。
眾生初開始修，修諸惡不作，就是教不善法不生，諸惡不作是向於究竟涅槃。善法不滅，眾生開始修的時候，是眾善奉行，眾善奉行就是向於無上菩提。究竟涅槃是無量壽，無上菩提稱為無量光。所以我們要修善法欲，念佛要如此念法。
如果你認為一切無欲求，那你學佛幹什麼呢？如果照你的想法，不善法也無欲求，善法也無欲求，那你歸入斷滅了。凡夫要證初果，不過是要不善法不起、善法不滅。初果證二果，二果證三果，三果證四果，不過是善法欲。十信位的菩薩求證十住，不過是善法欲。住位求證行位，行位求證向位，向位求證地位，地位求證等覺，等覺求妙覺，不過是善法欲。如果照你的說法，一切沒有欲求，三寶被你破盡。
所以大家記住，不善法不生，善法不滅。不善法不生就是究竟涅槃，善法不滅就是無上菩提。大家不要妄動心念，要是別立巧見，別立戲論，不能信受佛語、依教奉行，那你是永在生死，不得超脫。
這個境界、這個路子很遙遠。那怎麼知道呢？就按照我告訴你善根發的辦法，自己觀察，發現自己清淨心有沒有？煩惱心斷不斷？你的清淨心起來，就是無上菩提；你的煩惱斷，就是究竟涅槃。已經給大家指出目標來了，希望你如此用功。你要是熟悉以後，自己有無進步，自己可以知道，再不會瞎摸了。
念佛念了多少年，自己究竟進步沒進步，自己不知道，說起來實在是可憐愍眾生。要想自己善根發，必須要用力量念佛。希望大家這樣念佛。
現在開始念佛。
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